Lo que está en crisis no es la India antigua, ni la cultura antigua – hoy más pujante que nunca-, ni el sistema de castas del hinduismo, sino el modelo de opresión social y de castas políticas surgido con el Colonialismo y con la Independencia

Llegué a Nueva Delhi cuando se inició la revuelta de los Gurjars en Rajastán que duraría poco más de una semana (del 30 de mayo al 6 de junio de 2007), y al mismo tiempo que se celebraban las conversaciones indo/norteamericanas sobre el programa nuclear indio. El gobierno indio ha establecido un calendario muy preciso para lograr en dos décadas un puesto relevante en la producción de energía eléctrica procedente de la fisión nuclear. Necesita negociar su derecho a reprocesar el combustible nuclear y los norteamericanos utilizan la carta para ganar posiciones en India. Se acusa al primer ministro Manmohan Singh de falta de carácter y de energía para defender los intereses indios, e incluso se habla de que está dispuesto a “vender la independencia del país”; palabras gruesas en un escenario de profundos conflictos.
India es una gran potencia en todos los sentidos: industrial, económico, científico, tecnológico; tiene una clase empresarial de primer nivel, una enseñanza completa que produce ingenieros, administradores y científicos extraordinariamente bien preparados; posee tecnología secreta militar en apartados que la convierten en potencia de primer rango hasta límites inimaginables.
Al mismo tiempo India, precisamente porque no ha perdido su conexión directa con el pasado, está lastrada por problemas muy complejos que no tienen fácil solución. Conviven varias Indias, varios países distintos, uno al lado del otro, uno dentro del otro, bloques de cientos de millones de personas pertenecientes a religiones distintas que hacen de la oración la parte principal del día y el objetivo de su vida.
Las clases dirigentes son las herederas y administradoras directas del sistema económico colonial y han permitido que sobreviva un sistema absolutamente perverso que condena a la miseria a centenares de millones de personas. El sistema político surgido tras la independencia de India respecto de la Corona británica en 1947 respetó fundamentalmente la relación de castas y de clases sociales mantenido por el colonialismo, y creó una nueva casta de políticos que hicieron de la Constitución papel mojado. La Corona siguió rigiendo los destinos de India (un indio será en breve nombrado Secretario General de la Commonwealth) y tras la Independencia se libró de la obligación de respetar los derechos humanos de la población ( y de dar atención sanitaria y educativa a millones de parias: un buen negocio, donde todo es ganancia)
Inglaterra supo explotar a su favor el sistema de castas tradicionales en India con el que se aseguró el dominio de la población. La India actual se basa en el modelo británico de relación con las regiones, Estados y castas. En 1858 el parlamento inglés dio por extinguida la East India Company y transfirió las responsabilidades de la compañía- una entidad privada dotada de los máximos poderes que trabajaba como agente del emperador Mughal- a la Corona. La Reina Victoria tomó el título de Emperatriz de India. Las castas guerreras leales a los ingleses durante la rebelión Sepoy fueron premiadas y las contrarias fueran apartadas de cualquier posibilidad de promoción social. Los señores de la tierra leales fueron premiados con títulos y más concesiones de tierras. La riqueza actual procede directamente de aquel expolio. Los inmensamente ricos de hoy en India se remontan a los antepasados que cometieron traición contra su propia gente; sus propiedades fueron agrandadas por las que usurparon a los patriotas rebeldes. La economía india siempre fue dependiente de la inglesa. Las clases dirigentes indias se beneficiaron de la apertura del Canal de Suez y de la construcción de ferrocarriles que hizo de India un abastecedor importantísimo de materias primas y un mercado inmenso para las manufacturas inglesas. El desarrollo de India, como la masiva irrigación del Punjab, enriqueció a Inglaterra y a sus ricos lacayos indios.

La inmensa mayoría de la población no sólo no se benefició de aquella ingente creación de riqueza, sino que se vio sometida a periódicas y provocadas hambrunas, a epidemias y a diversos azotes que diezmaban la población. India se convirtió en la gran potencia mundial textil que es hoy a partir de la segunda mitad del siglo XIX. Las empresas multinacionales, hoy como ayer, encuentran en india el mejor algodón, las mejores y más modernas máquinas y los costes de producción más bajos del mundo. Lo mismo ocurre con la industria del acero. Allí se prueban los más nuevos y agresivos pesticidas, las semillas genéticamente modificadas y todo se hace sin el mínimo respeto a una población que se muere de hambre de manera programada, pues he podido escuchar en India que el único remedio para eliminar la pobreza y la degradación física y mental de la población, fuera ya de cualquier control, es la extinción a plazo fijo de unos cuantos centenares de millones de parias, especialmente los que pululan en las ciudades superpobladas ( en compañía de los monos que se pasean por los tejados de Delhi más a gusto que en la selva).
El sistema de castas de la India antigua era una expresión adecuada al modelo de sociedad creado con la invasión aria y la destrucción de las culturas antiguas ( asures y dravidianos).
Dentro del permanente conflicto de castas, el enfrentamiento entre los gurjars y los minas se debe a que los gurjars exigen ser incluidos en la lista de las Tribus o Comunidades con derecho a tierra, mientras que los minas no quieren competidores. Los Gurjars son “nómadas”, “cazadores recolectores” y los minas son agricultores. He aquí un conflicto del Neolítico estallando en plena era postindustrial. La división entre las castas hoy enfrentadas es tan grande que los gurjars no quisieron entregar los cadáveres de las cuatro personas asesinadas en la revuelta a menos que se les asegurara que los médicos de la comunidad mina no les hicieran la autopsia. Estos abandonaron sus puestos en el Centro de Salud de Lalsot y cerraron sus clínicas privadas, con las enfermeras y el personal sanitario.
Unos pocos gurjars que poseen tierra y ganado en Lalsot dijeron que ellos y su familia se morirían de hambre antes que abastecerse de leche procedente de los minas, y aconsejaron a sus hijos que no dirigieran la palabra a sus amigos gurjars. Dicen que la división es a muerte, definitiva, mientras que los minas afirmaron no querer saber nada con los gurjars. “No pueden ser iguales a nosotros y no les permitiremos que lo sean” (declaraciones en el Sun Day Express, junio 3). Hasta ahora la comunidad mina, más rica y activa, y la comunidad gurjar, más pobre, habían sido interdependientes. Los minas poseen la tierra y el ganado, pero poco a poco los gurjars empezaron a cultivar campos y a tener ganado para abastecer de leche a los minas. Los gurjars hacen trabajos de peonaje para los minas.
El equilibrio se rompió cuando los gurjars empezaron a exigir sus derechos y los minas se sintieron amenazados. El estallido social fue tremendo. Algunas ciudades pequeñas gurjars fueron rodeadas por las poderosas comunidades minas. Más de 5.000 rodearon Dansa y bloquearon las carreteras para impedir la entrada a los gurjars. Otras ciudades gurjars como Lackampur, Chandamsa y Simla temían ser atacadas en cualquier momento. El viernes 1 de junio los minas dieron un ultimátum a esas ciudades y dijeron que las aislarían del mundo si los gurjars obtenían el estatuto de Tribu (Scheduled Tribes Status. STS) que les permite acceder a la tierra. Los sitiados sólo podían comunicarse a través de los teléfonos móviles. El bloqueo se debió a la noticia de que el líder gurja coronel Kirori Lal Bahinsla iba a reunirse la ministra jefe Raje para obtener una salida favorable. Fue entonces cuando los minas dieron el ultimátum.
El conflicto puede extender a otros lugares. La comunidad Parí en Jamnu- Kashmiz empieza a intensificar sus luchas exigiendo el STS. Sus líderes se han reunido en secreto en Rajouri y en Poonch para preparar una agitación al estilo de Rajastán. Sus demandas se iniciaron hace treinta años. Si los Gujars consiguen su reivindicación, será imparable en toda la India.y amenaza con crear una aguda crisis política que desplaza a a Sinia Ghandi y favorece a Mayawati, la principal figura ascendente de la política india. Mayawati Kumasi lider del Partido Bahujan Samaj (BSP) en el poderoso Estado de Uttar Pradesh. Pertenece a la comunidad Dalit, la más antigua casta de los intocables en la jerarquía hindú. Es una jatav (chamar), sub-casta dentro de los Dalits. Soltera y nacida en 1956 está en la política activa desde hace veinte años. Debe su carrera política a su mentor Kanshi Ram, fundador del BSP cuya base política procede principalmente de las castas y clases más bajas que son la mayoría en Uttar Pradesh. Ha sido tres veces Jefe de Ministros, la primera mujer dalit que llegó a tan alto cargo (1995). En 1997, siendo también Jefe de Ministros, su partido se unió con el partido nacionalista hindú (BJP). Los dalits son casi la cuarta parte de la población en Uttar Pradesh y sumamente activos en política, como semillero de votos. La mayor parte de la población de Uttar Pradesh (175 millones) vive en la más absoluta pobreza. Mayawati, acusada de varios causos de corrupción, amplió su base popular hacia los brahimens y los musulmanes. En las elecciones de mayo el partido de Mayawati ganó arrolladoramente las elecciones legislativas y el 13 de mayo juró su cargo como Ministra Jefe y se alzó como la “nueva Indira Ghandi”, dando por liquidados los días de Sinia Gandhi, en la carrera hacia las elecciones generales de 2009.
Lo que está en crisis no es la India antigua, ni la cultura antigua – hoy más pujante que nunca-, ni el sistema de castas del hinduismo, sino el modelo opresión social y de castas políticas surgido con el Colonialismo y con la Independencia.

©Eliseo Bayo, del libro "Crónicas finales"

Fotos: Jayanta Shaw